庄子的思想(庄子的思想主张)

有一个有趣的现象。在儒道两家的传承中,第一代掌门人的性格是温和、安静、泼辣,但到了下一代掌门人的性格就变得很不一样了,思想也发生了很大的变化。

以儒家为例,它的创始人孔子是一个温和的君子,这也是孔子的人格追求。孔子圆润优雅,不急不躁。在他几十年坎坷的职业生涯中,他一直保持着大师般的冷静。即使受到生命威胁,也是平淡如水。曾经被人围攻为坏人的孔子,现在还能弹钢琴,悠闲自得地玩乐。还有一次,孔子被困在宋楚边境的时候,还满脑子的礼乐。就算委屈,最多也就是转身走人,绝不会雷霆万钧。相对于孔子的温柔敦厚,孟子简直就是暴怒的斗士。他总是游说诸侯“论诸侯,轻诸侯”,好像所有的诸侯都欠他钱一样。孟子总是脸红脖子粗,简直把那些君主当成不配的学生。

庄子的思想(庄子的思想主张)

但在思想上,孔孟的区别并不明显。孟子完善了孔子的思想,在孔子“仁者爱人”思想的基础上,提出了“仁政”、“王道”的理想政治哲学。孟子在孔子温和君子人格的基础上,提出了“威武不可屈,富贵不可淫,贫贱不可动”的君子人格,与孔子的思想一脉相承。

比较老子和庄子这两位道家大师的思想,是一件很有意思的事情。由于同为道家,老子和庄子的思想有很大的不同,这明显体现了老子政治哲学向庄子人生哲学的转向。明显体现了老子从无为方法论到庄子无用无忧价值观的转变。

老子的哲学是为政治和社会治理服务的。老子虽然提倡清静,但清静其实是一种手段,老子追求的其实是无为的目的。

庄子和老子完全不同。庄子不关心政治和社会。他蔑视世间的是非、名利。庄子追求忘却物质世界、文明世界、自我执念、超脱社会与人,追求一种“无为而无不为”的“物非物”的逍遥境界。

老子的哲学是功利的,庄子的哲学是审美的;老子的哲学是现实的,庄子的哲学是超越的;老子是心机深沉,庄子是灵魂的纯粹歌唱。

庄子的思想(庄子的思想主张)

老子哲学和庄子哲学的区别在于他们不同的人生道路和追求。

老子是个厉害的人。他是周朝的官方历史学家。史家,记录故事,深谙历史的故事,又管理书籍,对历代学术界的一切,先贤的言行,都了如指掌。所以老子写《道德经》,虽然是传说中逼不得已。事实上,《道德经》是老子在深刻洞察历史和现实的真相后,以其深厚的历史知识来指导政治治理的哲学著作。

庄子则完全不同。庄子只做过“漆园官”,不久就不干了。然后他就成了一个纯粹的隐士,“只是偷懒,钓鱼,无所事事”。庄子比战国时期任何思想家都要崇高,更“视富贵为浮云”。即使王维嘲笑他穷,即使楚国派人请他做大官,庄子也坚持“终身不仕”。他想在浩良和浩良之间悠闲地钓鱼,在蝴蝶梦里有先见之明,过着“游戏”的生活来“让自己快乐”。

老子的性格和庄子完全不同。老子是一位思想深邃、沧桑的历史老人。他的眼睛深邃而坚定。他性格深沉,沉默寡言,言语谨慎。他话不多,但每句话都能透过纸的背面指向真相。而庄子则像一个叛逆不羁的中年知识分子。他学识极其渊博,但庄子绝不是世俗中人,人类无法用世俗的标准约束庄子。庄子看透了名利的虚伪,人生的悲剧,人的本质——人来到世上不是为了做物欲的奴隶,而是为了追求一种“无为”精神和绝对自由的逍遥状态。所以我们可以说,老子是人间智者,而庄子更像是天上的神仙。

庄子的思想(庄子的思想主张)

庄子的思想来源于道家,他接受了老子的道的思想——道是宇宙和世界的普遍规律,道永远遵循“道法自然”的规律,社会和人类都应该遵循这个规律。但老子的道主要指向政治哲学,庄子的道更多指向人生哲学。老子的道主要是一种方法论,而庄子的道是走向审美人生境界的终极价值。看老子的《道德经》可以发现,老子其实是在教我们如何获得最大的价值。

老子的“道”,浓缩在“反道者之所为,弱者之所用道”这句话里。老子认为世间万物都处于对立状态,而这种对立是运动的,是可以相互转化的。换句话说,一个事物会向它的对立面发展。这就是“物极必反”的规律。在此基础上,老子提出了柔、取其反、弱、劣的方法论。因为按照“反道者之所为,弱者之所为,弱者变强,小者变大”的思想。所以,心软示弱,只是在等待做大做强的机会。

庄子的思想(庄子的思想主张)

而庄子讨厌方法和手段,他追求的是一种超越一切心机和诡计,超越世间一切纷争,超越一切身心欲望和束缚的哲学。在庄子看来,人之所以痛苦,焦虑,不自由,是因为人有所等待,有所追求,有所期待。为了实现逍遥游,我们必须超越一切,达到自我舒适、自由和自我满足的精神境界。

如果说老子的思想可以用“叛逆者之所为,弱者之所为”来表示的话,那么“忘”和“徘徊”这两个字就是庄子思想的精髓。所以,人不是因为太在乎某样东西才自由的,只有忘掉一切才能自由;人之所以不自由,是因为我们总是强调有用性和价值,从而活得不自在。只有以一种无用的、无情的、无心的精神,以一种审美的、戏谑的态度,在世界各地游来游去,我们才有自由自在漫游的大自由。

这就是老子和庄子的区别。

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