辽h(辽h是哪里的牌照)

在阅读本文之前，请向读者提出两个问题:

第一个问题:在阅读古籍，尤其是秦以前的书籍时，如果读到“尸”字，你会想到什么？十有八九是这样的:

第二个问题:读古籍时，如果同时读“尸”和“尸”两个字，你会怎么想？会有六十七回:古人也写错别字！“尸”不是“尸”的繁体字吗？古籍不是都用繁体字吗？原来古人经常写错别字！原来古人懒，写简体字不写繁体字！！既然“尸”字在先秦古籍中频繁出现，说明简化字历史悠久，自有渊源！！！这是写作史上的一大发现！！！一颗小小的心激动得怦怦直跳。有木有？

可惜你这两个问题的答案都是错的！！！因为古书中“尸”和“尸”的含义完全不同。哦，你上面的一个想法是对的:“尸”的确是“尸”的繁体字。

一、先秦古籍中“尸”的含义

如果古籍上写的是“尸体”，这就是我们现代人对“尸体”含义的一般理解，即一个人死后的身体。

古书上写的“尸”字，不是简化字，也不是古人不小心写的错别字。因为古籍中的“尸”字与尸体、遗骸无关。是指在先秦祭祀仪式中具有特殊地位的一类人，即在祭祀过程中充当被祭祀神灵象征的“人”。

立“尸”是中国古代的一项重要仪式。《尚书》、《周立》、《仪礼》、《礼记》、《诗经》、《春秋杨公传》、《左传》等大量文献中都记载了立尸仪式。所谓“尸”，就是在举行祭祀神灵的仪式时，选择与神灵有某种关系的人做“尸”，主要是因为他们有某种血缘关系。以“尸体”作为受害者的象征，接受人们的祭祀。

二、选择“尸体”的原则

周朝举行祭祖仪式时，严格按照同姓、同名等方面立尸。比如，被屠杀过的人不准做尸体，为女死者举行葬礼仪式时不准立女尸，初步拟定的神尸人选要按照补定等原则和标准行事。其中，祭祀祖先和神灵时，选择“尸体”的原则是《礼记·曲礼上》记载的孙子可以是王父(祖父)的尸体，而儿子不能是其父的尸体。古代儒生只是从祖先与孙昭穆相同，父子不同的角度来解释这种现象(古人对昭穆制度的解释混乱模糊，故另文解释)。比如东汉末年的经学大师郑玄在解释《礼记》的这段诗句时，就认为孙和祖昭穆是一样的。

按照我们现代的观念，父子之间的血缘关系是最密切的。每上一代或下一代，血缘关系就疏远一层。按照我们现代的观念，应该是儿子可以充当父亲的“尸体”。《礼记》记载，先秦时期，人们认为儿子不可能是父亲的“尸体”，而认为孙克是祖父的“尸体”。为什么？

借助人类学、民族学等相关理论，已故现代学者李恒美在其著作《昭穆制度研究》中，对“昭穆制度”这一千古未解之谜做出了科学合理的解释。

李恒美先生认为:赵穆制产生于原始社会的母系社会，当时男女结合，采取男从妻居的模式(即男性结婚后，定居生活在妻子所属的氏族)。自夏商周以来，除非有特殊情况，汉族男女婚后都采取女尊男卑的模式。战国时期，如果秦国一个男人很穷，兄弟很多，那么他的兄弟们大多会采取被女方收养的婚姻模式。秦汉时期，人们把这样的男人称为“女婿”，我们现代人把这种类型的婚姻称为“倒门婆”、“上门女婿”)。两个氏族通婚多年，难免祖父和成年的嫁孙生活在同一个氏族，而父亲和成年。所以在先秦时期人们的观念中，祖孙之间的血缘关系是亲密的，父子之间的血缘关系是疏远的。因此，在制定赵穆辈分制度时，如果祖父是赵，那么儿子是穆，孙子是赵，曾孙是穆

在原始宗法社会和夏商周以后，虽然随着男性主导的社会形态的确立和巩固，夫居成为主要的婚姻模式，但传统的称谓习惯和制度一直流传下来(古代妇女称丈夫为父、母，即称其公公、婆婆为“叔伯”、“伯母”，就是这个道理)。

三。“尸体”享受的礼遇

据《礼记》等文献记载，一旦有人被选为“尸体”，就享有极高的社会地位。无论是最高统治者还是一般的公务员，都需要以多种方式对“尸体”表示尊重。例如，如果你被选中充当君主的尸体，在路上看到他后，医生和学者会下车，袖手旁观路边，以示对“尸体”的尊重。君主即使遇到“尸体”，也要下车靠边站。无论是天子还是诸侯国君主，都不能把祭祀神灵过程中的“尸体”视为自己的封臣，因为在祭祀神灵的过程中，“尸体”是神灵的化身和象征。

第四，“尸体”仪式的衰落及其原因

像神一样立“尸”的习俗一直延续到战国时期。当时社会已经发生了很大的变化，尤其是“尸”与“君”哪个更应该受到尊重的问题，很容易导致政治秩序的混乱，影响到一般社会伦理道德的稳定和巩固，于是立“尸”礼逐渐式微。秦统一全国后，立尸仪式在中原汉族聚居区和文化界逐渐消失。祭祀神灵时，神之主(民间称之为牌位)作为神灵的象征。